金沢21世紀美術館

PNAT

2014 年設立、フィレンツェを拠点として活動
PNAT(Project Nature)は自然環境と人工環境の間の相互交換を引き起こすことを目的とする、フィレンツェ大学に属するスピンオフ企業です。科学者であるステファノ・マンクーゾ教授が率いる国際植物神経生物学研究所(LINV)で実証された実験結果をデザイナーと植物科学者のシンクタンクであるPNATが実用化します。都市環境におけるライフスタイルを改善するために、空気清浄装置「ファブリカ デラリア」など植物研究に基づいた革新的なソリューションとコンセプトを開発しています。
本作《Talking God(神と話す)》は、金沢市内の神明宮に生きる樹齢約1000年の大ケヤキの生体信号を受信し、展示室内のモニターに映像で表現するインスタレーションです。ケヤキにつけたセンサーが植物の生体信号をリアルタイムにセンシングし、モニター上の神秘的な光の変化として表現します。植物は知性をもち、神経作用を行っているというマンクーゾ教授の研究成果を、テクノロジーを用いて、美的な植物との交感の体験にまで高めています。

道念邦子/ Kuniko Donen

1944年 石川県生まれ、同地在住
道念邦子は華道家であり、古流の家元での稽古からはじまり、1970 年代より、華道界での活動から前衛の道へと独自の花仕事を展開してきました。彼女は、屋外を含めたさまざまな場所で、植物の生命力を「華道」というわずかな時間において顕現する形式で表現してきました。「植物を手で触れて特性を見つけて、どのようにするかをそこから考えます」と語る道念は、花を活ける、ゆえに我ありといった存在論を持っています。展示作品《孟宗竹 キューブ》 は、1988 年に尾山神社の階段で、サイトスペシフィックなインスタレーションとして発表した作品の再制作となります。背の高い竹を切り出し、根本から頂端までの太さを可視化するために、それらを高さにそって分断し、立方体としてまとめます。太い根本をまとめたキューブは大きく、頂端は細い竹を束ねるゆえに小さくなります。異なった大きさの複数個のキューブは、自然の形の秩序を近代彫刻の幾何学的フォルムに翻訳し、配置したものといえます。それは私たちに自然の美のシンプルさと論理を教えてくれるかのようです。

YANTOR(ヤントル)

坂倉弘祐:1986 年 山口県生まれ
吉田賢介:1983 年 東京都生まれ
東京を拠点にファッションブランドとして 2008 年より 活動開始

YANTOR は、デザイナー/ディレクターの坂倉弘祐とパタンナー吉田賢介が 2008 年に立ち上げたファッションブランド。ファッションを場所、身体、衣服からなる状況的な存在として捉え、地域の風習や気候、文化との関係性を考察しています。特にインド・ヴァラナシ、チベット文化圏のラダック、ミャンマーなど、特定の地域の民族服と、その生地や糸など素材の生産技法に着目し、各地の生産者と協働しながら現代の服として体現するコレクションを発表しています。
「村の痕跡(village traces)」と題されたこのプロジェクトは、養蚕と手織り絹の生産を続けるコミュニティである、タイ東北部・南イサーンに位置するKim-Ma-Au-Suan Mon村との協働で生まれています。この村は、蚕の餌となる桑の葉の栽培を含めた養蚕、染色や織り、販売までの循環を村内で完結して行っています。本プロジェクトでは、この村で使われなくなったスカート状の民族衣装「パーシン」や破棄予定の古着や古布、未加工の絹糸を買い取り、それらを再構成・再解釈しながら新たな服を作成しました。 着用時の汚れや擦り傷、保管時の動物によるダメージ などの痕跡を、手縫いを用いながら美しく可視化しています。その服を村人が実際に着用し、それを撮影す るまでをプロジェクトとしており、村人が介在することによって村の文化価値の再発見の機会を提供しています。また、ファッション産業の商業主義への批評も込められています。

エヴァ・ジョスパン/ Eva Jospin

1975年 フランス・パリ生まれ、同地在住
ジョスパンは、パリ国立高等美術学校で古典絵画を学び、細部を観察し捉える目を養いまし た。2002 年以降に大きな厚紙や段ボールを使い始め、これを丹念に彫刻し、巨大な森を創造していくスタイルを確立します。これらの森は、自然との絆の強さの象徴であり、また、時につれ変化していく脆さをも表しています。もともと木材から作られたダンボールが木の代用品として用いられる、その奇妙さと本質的な関係を追求しています。森の中に建築や洞窟など他の自然を組み込んでいくその作品は、彫刻であると同時に建築的な複雑さと空間スケールを持っています。ダンボールだけでなくブロンズや銅線などの金属素材や、刺繍などの新しい技法も取り入れて、いずれの技法でも、緻密で幻想的な細部の連続は見るものを魅了する力をもっています。
本作品《パラティンの森》はダンボールを彫刻した、水平に展開する森で、森の間に入り込む ように洞窟が組み込まれており、もう一つ《コリントの森》は大きな岩のような形のなかに、 階段や門など建築的な要素と洞窟、森が一体となったハイブリッドな彫刻で、一つ一つの形 の襞から魔術的な物語が生まれるようにみえます。

オトボン・ンカンガ/ Otobong Nkanga

1974年 ナイジェリア、カノ生まれ、アントワープ在住
ンカンガは、ナイジェリアのイレ・イフェにあるオバフェミ・アウォロウォ大学で学び、その後パリ国立高等美術学校で学んだのち、アムステルダムの DasArtsで舞台芸術の修士号を取 得しました。 大地と海の絡み合いを描いた出品作の4点の大規模なタペストリーは、地球の存続が水にかかっているというエコロジカルな視点のもとに大地と水のストーリーを伝えています。一番下の《アンアースド – アビス(見出された–深淵)》は海底を表しています。色鮮やかな魚や貝が、深い原始の海の鮮烈な熱帯の青の中でサンゴ礁に群がっています。その上に続く《アンアースド – ミッドナイト(見出された-深夜)》 は海中が《アンアースド ‒ トワイライト(見出された ‒ 薄明)》は岸辺が描かれています。魚網や海辺のプラステイックなどタペストリーの美しさの中に人間と海の関係が織り込まれています。《アンアースド ‒ サンライト(見出された ‒ 陽光)》では、焼け焦げたぼろぼろの木のてっぺんがローム質の土から突き出ています。自然の搾取の旅、荒廃への道を辿る一方でそれでもまだ生命の島々が存在し、希望の芽があることを示唆しています。 ンカンガは、オランダのティルブルクにあるテキスタイル博物館のテキスタイルラボと共同で、 リンダウのドルニエ社が製造した最新式の非常に複雑なレピア織機を使用して、これらのタペストリーを制作しました。荒涼とした風景の周辺に広がる生命に満ちた鮮やかな世界を表すにあたり、織物の糸の存在感と美しい色彩はとても効果的といえます。織物は絵画のように精密で、縦糸の色の筋の間には、水のなかを揺らめく球体、天体、詩的なメダイヨンなどが 現れ、海と人間の関係を一つの思索空間として表しています。

オラファー・エリアソン/Olafur Eliasson

1967年 デンマーク、コペンハーゲン生まれ、ベルリン在住
水や光、霧などの非物質的素材を用いて自然と人間 の間を可視化してきたエリアソンは、長きにわたりエ コロジーとサスティナビリティに関心をもってきまし た。本作品《クリティカルゾーンの記憶(ドイツ - ポーランド - ロシア - 中国 - 日本 no.11,no.12) 》は2020 年に東京都現代美術館で開催された個展の準備過程 で制作された12点のうちの2点です。ドイツから日本への作品の輸送にあたり、CO2 への配慮から空輸 ではなく鉄道を使いました。このドローイングは、シベリア鉄道経由で他の作品が、日本に輸送される過程で、作品クレートの中、木とスチールの枠に取り付けられたドローイングマシン、すなわち列車の動きや揺れを記録する装置によって紙の上に描かれたものです。置かれた高さによって振動が異なるためランダムの細かい線描は実に多様です。作家が「地球との協働によって描かれたドローイング」と語るようにこれは大地の起伏をひろいつつ地球とともに描いた線ということができます。効率重視の資本主義に対する批評であると同時に、大地の起伏にゆっくりと触れていく人間の態度の大切さを示唆しています。

フォルマファンタズマ/ Formafantasma

イタリア出身のアンドレア・トレマルキ(1983 年生まれ)とシモーネ・ファレジン(1980 年生まれ)によるデザインユニット。2009 年結成、ミラノを拠点として活動中。
2 人はオランダのデザインアカデミー・アイントホーフェンを2009 年に卒業後、アムステルダムを拠点にスタジオフォルマファンタズマとしての活動を開始。約10年の活動を経て、2022 年にミラノに拠点を移しました。ものにまつわる歴史や伝統と現地文化の関係をリサーチし、展示デザインやキュレーション、プロダクトやインテリアデザインなどユニークな創作活動を 展開しています。
10 代の頃からアートやデザインに興味があったシモーネ、工芸や歴史への関心が高かったアンドレアの2人は、アーティスティックで直感的なセンスとリサーチの蓄積、そして社会に向 き合う姿勢というバランスを備えています。彼らはクライアントやインスティテューションとの創造的な協働を通じて、物質的、技術的、社会的、および言語的な可能性をもつ革新的な媒介としてデザインを提案することを目的としています。本展のために選んだ3つの映像作品 はいずれもエコロジー、森にかかわるものとなっています。

新城大地郎&床州生/Daichiro Shinjo, Shusei Toko

新城大地郎:1992年 沖縄県宮古島生まれ、同地 在住
床州生:1966 年 北海道阿寒生まれ、同地在住

新城は、禅僧であり民俗学者でもある祖父を持ち、禅や仏教文化に親しみながら幼少期より書道を始めました。禅や沖縄の精神文化を背景に、形式にとらわれない、軽やかで、身体性、空間性を伴ったコンテンポラリーな表現を追求しています。
本作《アンフレームド・バショウ》は自宅近くに自生する大きなバショウの葉に墨をつけ、和紙に刷りとったものです。抽象表現主義的な自在な墨の仕事の手つきと、宮古島の旺盛な自然力をあわせてできたこ の作品は、力強さと生命力、そして自然に内包する洗練された形態を引き出しています。 北海道在住のアイヌの木彫り作家、床州生とのコラボレーションによる作品《声Utasa 2023》は北海道の輪踊りの祭り「ウタサ祭り」の会場のシンボルとしてつくられた対の作品です。一つは端材に床が川をイメージしたドローイングを彫り込み、刷り上げた作品、もう一点は同じ 版画の上に新城が泥藍で大胆なフォルムを描いたもので、エコー、声がテーマとなっています。

ステファノ・マンクーゾ/Stefano Mancuso

1965年 イタリア、カタンザーロ生まれ、フィレンツェ在住
マンクーゾはフィレンツェ大学の教授であり、植物神経生物学の専門家です。このモノタイプは、2019年から制作を始めたシリーズです。これは、レオナルド・ダ・ヴィンチの植物から直接形をとるモノタイプ を見て、植物の複雑な生を写しとる科学者の視点とその美しさに感銘を受けたことがきっかけとなっています。このプロセスの追求はすべてマンクーゾの独学によるもので、既製品の版画のプレス機を改造し、粘度の高いインクを混合、異なった種類の紙を用いてさまざまな試行錯誤を経ました。近隣の庭に自生している植物を朝に採取し、それが新鮮なうちに紙の上に配置してプレスします。植物固有の色とインクの色が混合することなどを計算にいれながら、さまざまな構図で紙上に配置し、重ね刷りも行います。モノタイプには彼が専門家の視点でとらえた植物のたたずまい、生のありようが組み合わせや構図に反映されています。構図は植物の生態を現象学的にとらえたものもあれば、美学的で抽象的なコンポジションによるものもあります。科学者的態度をもって世界をトレースする参与観察的な態度に、色彩や形に対する豊かな感性が加わってできた作品といえます。

アドリアン・ビシャル・ロハス/Adrián Villar Rojas

1980年 アルゼンチン、ロサリオ生まれ、同地およびニューヨーク在住
ビシャル・ロハスは、協働作業により、大規模でサ イト・スペシフィックなインスタレーションを制作し ます。ある場所で制作した作品の部分をもとに、次の場所で別の作品に変容させていく方法は、ビシャ ル・ロハスの物質と時間、場所の関係についての考えを反映しています。彼は、彫刻、ドローイング、ビデオ、執筆を通して、人類の終わり、ポスト人新世について、過去、現在、未来を横断しながら探究します。《想像力の果て》は壮大な彫刻プロジェクトです。ビシャル・ロハスは数千年にわたるタイムスパンで、環境から社会現象までさまざまな状況をシミュレートするタイムエンジンというアプリを用いて時間旅行をするバーチャル彫刻を作りました。そして2021年これを現実の物質彫刻としてダウンロードすることを開始しました。ロサリオの巨大な仮設工房で手作業とマシンインテリジェンスが組み合わさった作業により金属、コンクリート、土、ガラス、樹脂、廃車になった自動車部品、リサイクルプラステイックなど産業廃棄物など、すべての物質が生き物のように絡み合って、有機体をつくりあげています。出品作は、4体つくられた中の最大の彫刻で、ビシャル・ロハスはこれに新たな細部を加えドラマティックにアップデートしました。《消失のシアター》は、15世紀イタリアの有名な画家、ピエロ・デ・ラ・フランチェスカの絵画「出産の聖母」をビシャル・ロハスとチームがスケールアップした複製画として描いたものです。イエスを孕ったマリアの静かで厳かな表情、腹部にそっと置かれた手に新しい生命が感じられます。フランチェスカの人物は東方的なアルカイックな表現を特徴としており、東方の文化が交流したこの時代、あらゆるものがまざりあい、胚胎されていく新しい生命への希望がこの絵から感じ取ることができます。元々オーストリアのクンストハウスブレゲンスの床に展示されたこの作品は、人々がそこを歩くことによって多くの傷がついています。 災害や困難にたえて生きる力を人々に届けたい、1月1日の能登半島地震で被災し、ガラスを撤去しむきだしの傷をみせている当館の天井に治癒と癒しを与える、ビシャル・ロハスの願いによりこの天井画は実現しました。

AKI INOMATA

1983年 東京生まれ、同地在住
INOMATAは人間以外の生きものや自然との関わりから生まれるもの、あるいはその関係性を提示しています。ヤドカリや真珠貝、ミノムシなどそれぞれの生態を活かし、彼らとのコラボレーションによって作品を制作しています。本作「彫刻のつくりかた」は、INOMATA が5つの動物園に依頼し、ビーバーの飼育エリアに角材を設置し、ビーバーが齧った角材を集め、これを展示の形に展開したものです。ビーバーが齧った木のフォルムは美しく、ブランクーシや円空など人間のつくった彫刻のようにも見えたことから、作家は、作者性と芸術性について考えました。ビーバーは、樹木を食べ、樹木でダムや巣を作り、伸びた歯を削ります。樹木に残されたその痕跡は、あくまで「副産物」ですが、それは、木の節などの堅い部分を避けて齧った結果だとも考えられ、フォルムは、木とビーバーの関係から生み出されているともいえます。誰が行為の主体=〈作者〉なのか、この問いを視覚化するべく、INOMATAはビーバーに齧られた、もしくは齧り残された形を元に、彫刻家に依頼して人間大のスケール(現物の3倍)で模刻してもらいました。ビーバーがつくったものを人間が真似て作る。そこには新たな解釈が加わっていた。さらに、機械での自動切削(CNC)により複製を製作することで、さらに主体性をずらすことを試みました。展示ではオリジナルと模刻が鏡のように置かれ、木の中に巣食っていたカミキリムシの動きのホログラム映像が、台にあけられた穴から映像でみせられています。 光庭の向こう側にはビーバーの頭骨の3Dプリントと、CNC切削機のエンドミルとがその削る音とともに自然史博物館のように展示されています。

Rediscover project実行委員会

2024年立ち上げ、金沢を拠点とする
Rediscover projectは、奥山純一が主催するCACLを中心としてつくられたプロジェクトです。2024年能登半島地震により、被災した能登の九谷焼と輪島塗の工場や職人の仕事場などを救済するためのプロジェクトとして立ち上がりました。CACLは、震災以前から九谷焼の窯元が、輸送や保管中に破損した九谷焼の破片に気を止め、その可能性を模索していました。その中で起きた能登半島地震後に、二次避難をしてきた輪島塗の職人たちに、手を使い続ける仕事として、この割れた九谷焼に新たな価値を見出します。 本来は、それぞれの職域の違いから出会うことのない、九谷焼と輪島塗。その両者が震災以後に、出会うことで新たなオブジェクトとして蘇らせました。展示空間にならぶ多様な試みは、破壊が同時に創造の機会にもなり得ることを示しています。

ソーレン・ソールキア/Søren Solkær

1969年 デンマーク、スナボー生まれ、コペンハーゲン在住
ソールキアは、FAMU 写真映画科卒業後プラハのアカデミーで学びました。最初、有名アーティストのポートレイトなどを撮影していたソールキアは、「黒い太陽」プロジェクトをきっかけに故郷の南デンマークに戻り、ムクドリの渡りを6年間にわたって追いながら撮影することになります。その範囲はデンマーク、イギリス、アイルランドからワッデン海沿いのオランダまで、ヨーロッパ全域に及びました。鳥の群という現象に対する彼のアプローチは神話的かつ科学的な角度からなされています。ムクドリの大群が、他の追随を許さないコラボレーションを見せる、その統一された有機体としての動きやパフォーマンス能力にソールキアは深く関心をもっています。鳥たちが外部からの脅威に対して激しく対抗する、そのサバイバルの力から力強いビジュアル表現が生まれるとソールキアは語ります。空を背景に、書道の筆で書かれたような結露の形や黒い線、干渉波や数学的な抽象など、群の形は刻一刻と変わってきます。本展では映像《ハウトヴィール・ ウォーター》《ハウトヴィール・スカイ》と写真作品《黒い太陽》によって、鳥の大群によって描かれるダイナミックな抽象画、グラフィックな線が表現されています。

マリア・フェルナンダ・カルドーゾ/Maria Fernanda Cardoso

1963年 コロンビア、ボゴタ生まれ、シドニー在住
カルドーゾは、自然、アート、科学、テクノロジーを融合させ、型破りな素材を使い、畏敬の念を抱かせるようなインスタレーション、彫刻、パフォーマンス、ビデオに変貌させます。
カルドーゾはクモ学者、昆虫学者、顕微鏡医、マクロ撮影家の協力を得て、3年間にわたって8種のオーストラリアに生息するマラトゥス科のジャンピングス パイダーを撮影しました。本作《芸術の起源について I-II》はその中の2つの映像であり、雄と雌の2種をフィーチャーしています。マラトゥスはとても小さく、平均して4~ 6ミリメートルほどしかなく、米粒よりも小さいのです。I はマラトゥス・ボランス、II はマラ トゥス・スプレンデンスの雄と雌が出演しています。 この作品では、彼らの驚くべき求愛の儀式が紹介されています。オスは、彼女に「選ばれる」ために、視覚的なコミュニケーションや魅力、忍耐力を駆使して、努力しなければなりません。メスは選ぶ権利を行使し、オスに複雑な求愛の儀式で鮮やかな色と卓越したパフォーマンスを過剰に披露させるのです。このプロセスは「女性の側の識別力と嗜好」「性淘汰」として知られており、ダーウィンがクジャクの求愛行動で初めて観察しました。クジャクや人間と同様、マラトゥスも視覚に非常に敏感な動物で、自分の外見やそれが相手に与える影響を意識しています。彼らは身振りや形、色、模様を慎重に使います。彼らが互いに見つめ合い、触肢や第3脚を使って微細なジェスチャーをしているのが見えます。彼らは、地面を伝わる振動も感知します。この音、タッピング音は人間の耳には聞こえないため、作家は特別なレーザー振動計でこれを録音しました。サウンド・アーティストのアンドリュー・ベレッティが、その音を超リアルなものにし、振動するものを使って触覚的な次元を加えたのです。展示においては映像の前に楕円形の台が設置され観客はこの上に立って振動を感じることができるようになっています。

北西海岸、イヌイット、アフリカの先住民の芸術
カナダ先住民のなかで北西海岸先住民はロッキー山脈を隔てた太平洋岸に、イヌイットは寒さの厳しい極北部にと、対照的な環境に住んでいますが、その芸術はいくつかの共通点があるといえます。 彼らは、20世紀の後半以降、彫刻をはじめとする技術と独自の世界観を基盤にして、芸術を発展させてきました。民族誌に記載される以前から、両者はともに自らが使う生活用具や儀礼具に動物の図像や独特な紋様を施す伝統がありました。神話や説話などの口承や各種の儀礼などによって人間と動物の関係を良好に保ち、祖先からの土地との結びつきや自然のなかで生きる知恵を伝えてきました。これらの芸術は先住民運動においても重要な役割を果たし、彼らの経済に寄与するとともに、民族的アイデンテイテイの象徴として機能しています。 多くは版画です。 イヌイット芸術では変身譚や神話、そして家族や親族のつながりなどのテーマが柔らかなポエティックな表現で表されています。オショーシアク、ブッラットの「人間のように振る舞うカリブー」は自分の中に精霊をもっていて自在に変身できるシャーマンがカリブーに変身した物語 を、ジェシー・オーナックの「眠るゲビオックを守る二羽の鳥」は神話上の生き物に遭遇し、守護霊に守られながらすすむ冒険譚をシンプルで図像的な形態と透明感のある色彩で表現しています。北西海岸先住民は迫力のある象徴的な表現、構成的でくっきりした輪郭線が特徴です。特に紋章などにつかわれるトーテム、ワタリガラス、ワシ、シャチ、オオカミなどは集団や個人のアイデンティティを示すものとしてさまざまなものに描かれました。ここでも変身は主なテーマで、 万物に霊魂があり、肉体が死んでも霊魂は再生すると信じる人々にとって、神話の世界はもう一つのパラレルワールドでした。